About Lexicon

A feature rich and highly configurable, professional Joomla theme.

сщмч. Вла́сий Севастийский сщмч. Вла́сий Севастийский

Истинная Царская Власть является ли нетварной и вечной энергией Божией?

Напомним, как Преп. Максим Исповедник († 662) изъясняет учение Св. Дионисия Ареопагита († 96): «[Само Ангельское имя] Святых же властей [указывает на]… небеспорядоченное благочиние, [на] учрежденность [Богом] надмирной разумной власти»1; «Заметь, — толкует Максим, — что умопостигаемые силы [т.е. Ангелы] передают следующим за ними… ангелам и власть»2.

Св. Дионисий Ареопагит: «Ведь высочайший, как сказано, порядок [Ангельские чиноначалия Херувимов, Серафимов и Престолов], как расположенный первым по отношению к Сокровенному… священноначальствует вторым, второй же, составляемый святыми господствами, силами и властями, является наставником иерархии начал, архангелов и ангелов… — друг [наставляет] друга, чтобы возведение, обращение, приобщение к Богу и единение происходило по чину, равно как и от Бога всем иерархиям подобающим образом даруемое…3. «Начало обоживания [Бог], из Которого обоживаемые имеют возможность обоживаться, по божественной благости даровало иерархию на спасение и обóжение всех словесных и умственных существ»4.

Покажем кратко, что власть Бога, Святых Ангелов, истинных Пророков, Архиереев и Царей почитается в числе нетварных действий Бога, как «величайший дар» Божий, дар Святаго Духа, по исповеданию Св. Отцов VII Вселенского Собора5, почитается тождественно Богу, одним поклонением с Самим Богом нераздельно с нетварной Божией природой, хотя и неслитно с ней.

«Каждая сила и энергия [Божия] есть Сам Бог (Θεóς)»6, по определению Свт. Григория Паламы (об имяславии подробнее в отдельной работе). По Свт. Иоанну Златоусту, «Через Духа Святого Бог творил пророков, священников и царей»7, т.е. Бог делает каждого лично из Своих Помазанников — представителей и наместников Божией власти на земле — обладателями особых благодатных, нетварных даров власти от Духа Святого.

Напомним сказанное об этом у Преп. Максима Грека: «Всякой власти и всякого начальства, коих [мы, члены Церкви] желаем, податель и совершитель есть Создатель всего и Владыка… Всяко бо, сказано, даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов (Иак. 1, 17). Иное есть даяние благо, и иное — дар совершен. Даяние благо — это душевные добродетели, как-то: разум, мужество, правда, целомудрие, кротость и смиренномудрие; также и подаваемые нам от вышней Божественной Благости житейския блага… Дар же совершен, который свыше обильно подается достойным, это — различная благодать Святаго Духа, которая [в Церкви] совершенствует, утверждает и сохраняет до конца [до конца времен, до скончания века] от расхищения вышеупомянутые естественные [т.е. присущие естеству человеческому от его создания в Адаме] блага душевныя. Царство же и священство, украшаемые и ограждаемые исповеданием православной веры, суть два величайшие, лучшие и совершеннейшие блага, подаваемые благочестивым свыше»8. Как видим из учения Преп. Максима Грека, дары благодатной власти Священства и Царства дает Бог для совершенствования, утверждения и сохранения до Второго Пришествия духовных и нравственных добродетелей.

Что можно сказать о различных дарах благодати, которые Бог дает Православным Христианам, в том числе Православным Царям? Стяжание человеком даров Духа Святого делает человека праведным, освящает и обóживает естество истинно верующего человека. Церковь чрезвычайно высоко (однако, не боголепно, не тождественно Самому Богу по естеству) чтит тех, кто является богами по благодати (Пс. 81, 1; Ин. 10, 34), прославленных Богом Святых причастников Божиего естества в его энергиях (2 Петра 1, 4). В строго определенном Церковью смысле Святые являются нетварными: не по сущности, т.е. естеству человеческому, но по действиям, по энергиям, тождественным с Богом. Не различая сущности от энергий в Боге и в Его Святых, мы отступаем от истинного почитания прославленных Богом Святых Христиан, в их числе и Царей, и подпадаем под Анафему Святого Паламитского Собора 1351 г.: мудрствующим и говорящим, «что совершенно одно и то же и неразличны — божественная сущность и божественная энергия и между ними не мыслится никакое различие в том или другом отношении, [этим еретикам], как неразумно уничтожающим во всех отношениях и самую божественную сущность и приводящим ее к небытию (ибо учителя Церкви дословно говорят, что только небытие лишено энергии)… — анафема, анафема, анафема» (пер. Академика А.Ф. Лосева).

В Третьем Анафематизме этого же Святого Всеправославного Собора 1351 г. провозглашается: «не исповедующим, согласно богодухновенному богословию святых и благочестивому мудрованию Церкви, что всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества нетварна, — анафема, анафема, анафема» (перевод Академика А.Ф. Лосева). Под этой Анафемой находятся все, кто Божественную нетварную власть Благоверного Царя мнит тварной, т.е. якобы «чисто человеческой», «светской», «только гражданской», «не духовной», «внешней по отношению к Церкви», и только Епископскую власть считает единственной духовной властью над Церковью.

Отцы наши исповедуют нетварность Святых не по тварному человеческому естеству, а в благодатных действиях естества, следующим образом. Свт. Григорий Палама пишет, что Преп. Максим Исповедник «совершенно отрицает наше тождество с Богом по сущности, но подтверждает [тождество] по энергии и благодати»9. Великие Святые еще при жизни, учит Свт. Григорий Палама, по энергиям, по благодати, по своим действиям (но не по естеству) «делаются нетварными, безначальными и безграничными»10, «становятся сверхъестественными»11. Как говорит словами Преп. Максима Исповедника Григорий Палама, Святые становятся «всецело… богами, кроме тождества [с Богом] по сущности»12, то есть во всём тождественными Богу, кроме несотворенного естества Бога: по Преп. Максиму, которого опять же цитирует Свт. Григорий Палама, «всё, что есть Бог, то же будет и обóженный по благодати, кроме тождества по сущности», ибо «одна энергия Бога и святых»13. Человеческие энергии не исчезают в естестве Святых при действии благодати, а действуют в соработничестве Богу.

Всё сказанное относится не в последнюю очередь и к благодатному дару власти Святых Благоверных Царей, и вообще ко всем Благоверным Царям, имеющим благодатный дар власти в естестве, свято хранящим этот дар Духа Святого и исполняющим в какой-либо промежуток времени всесвятую волю Божию. Истинная, верная Богу Царская власть есть согласное действие в творении Божием двух сил — благодатных энергий Божиих и энергий Благоверного Царя. Дар власти есть действие Бога в возрожденном, причастном нетварным энергиям человеческом естестве Царя, и к тому же действие нового, иного сердца (1 Цар. 10, 9) царского, действие в Царе одновременно с Божиими силами также и человеческих ума и души, «облагодатствованной совести» Православного Царя, по выражению Праведного Иоанна Кронштадтского. Не тождественно и неслитно действуют в земном Царе власть Бога и власть человеческая по принадлежности к двум естествам, несотворенному и сотворенному. Но, будучи неслитными с Божиими силами, нераздельно с ними действуют в Благоверных Царях и человеческие силы, которые не принадлежат Божиему нетварному естеству, а — тварному человеческому естеству. Действия истинных Пророков, Священников и Царей должны быть тождественны Божиим действиям по целям и результатам.

Свт. Григорий Палама и Всеправославный Святой Собор 1351 г. обличает и анафематствует католическую ересь Варлаама и Акиндина, «учащих, что только Его [Бога] сущность есть нетварное Божество, Божественную же силу и энергии [Бога,] всё прежде бытия Знавшего и достоинство Его, власть и промысел низводящих на уровень твари»14.

Власть истинно верующих Царей тождественна власти Бога как нетварная и вечная энергия Божия, усвоенная, стяжанная и чудесно источаемая человеческим облагодатствованным, освященным естеством Царя, а не есть только что-либо временное, сотворенное, человеческое. А главное — власть Православно верующего Царя никак не есть нечто действуемое или мыслимое людьми падшими, не есть в этом смысле что-то внешнее по отношению к благодати, действующей в Церкви.

Боголепное почитание власти Благоверных Царей как нетварной энергии не является обожествлением Благоверных Царей. Именно власть Благоверных Царей как одна из величайших вечных и несозданных Божиих энергий — почитается в Православной Церкви боголепно, т.е. тождественно Самому Богу, — лично же Благоверные Цари и даже Цари, прославленные во Святых, боголепно Церковью не почитаются, т.е. не обожествляются. Почитая истинную власть, по Апостольской заповеди: Бога бойтесь, царя чтите (1 Петра 2, 17), Православная Церковь вовсе не присваивает лично царям «непогрешимость» по подобию лжедогмата о папской «непогрешимости», ибо самих Царских лиц, в отличие от их нетварной власти, Православие чтит вовсе не как Бога, не тождественным Богу поклонением, не боголепно, а Святых Благоверных Царей не обожествляет, а почитает только как богов по благодати в числе прочих Святых. В 7-й главе говорилось, что власть земного Царя учреждена Богом как образ вечной Небесной иерархии власти Христа и Ангелов, и это истинно так. С учетом учения великого Паламы о нетварных энергиях необходимо также исповедовать, что Сам Бог действует земной властью Благоверных Царей, если Цари свято исполняют волю Божию.

Анафема Православной Русской Церкви неверующим в Богоустановленность Монархии и дерзающим на бунт против власти Благоверных Царей провозглашалась на Праздник Торжества Православия в каждой епархии Российской Империи вплоть до 1917 г. Эта Анафема гласит: «Помышляющим, яко Православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются, и тако дерзающим противу их на бунт и измену, — Анафема, Анафема, Анафема»15. Как видим, эта Анафема, возглашаемая до свержения Монархии в 1917 г., выражает Соборное учение Православной Церкви о нетварных дарах Божией благодати Благоверным Царям.

Итак, учение Церкви о Монархии является ли частью догматического учения о различении существа Божия и энергий Божиих, тождественных у Бога и Его Святых? Своим учением Церковь не обличает ли пагубную неправду цареотступников-еретиков, которые не признают, что власть истинных Пророков, Епископов и Царей есть триединая Божия благодатная власть на земле? Не осудила ли Церковь тех, кто называет почитателей Православной Царской власти «царебожниками», «обожествляющими царей»? Не видно ли, из учения Церкви, что Царская власть — не только человеческая власть, но и нетварная Божия энергия, проявление воли Божией на Небесах и на земле?


1. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. 8, 1. \\ Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений с толкованиями преп. Максима Исповедника. СПб. Издательство Олега Абышко. 2008. С. 80.

2. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. 8, 1. \\ Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений с толкованиями преп. Максима Исповедника. СПб. Издательство Олега Абышко. 2008. С. 81.

3. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. 9, 2. \\ Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений с толкованиями преп. Максима Исповедника. СПб. Издательство Олега Абышко. 2008. С. 86.

4. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. 1, 4. \\ Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений с толкованиями преп. Максима Исповедника. СПб. Издательство Олега Абышко. 2008. С. 314: «Общий предел для всей [Церковной] иерархии — непрерывная любовь к Богу и к божественному, богодухновенно и единенно священно-действуемая, а прежде этого — совершенное и безвозвратное отвращение от противоположного, познание сущего в той мере, в какой оно суще, видение и знание священной истины, причащение в Боге единовидного совершения, вкушение, насколько это возможно, созерцания самого Единого, умственно питающее и обоживающее всякого, к нему устремляющегося. Итак, мы говорим, что богоначальное блаженство, божественность по природе, Начало обожения, из Которого обоживаемые имеют возможность обоживаться, по божественной благости даровало иерархию на спасение и обóжение всех словесных и умственных существ».

5. Деяния Св. Всел. Соборов. Т. 4. СПб. Св.-Тр. Серг. Лавра. Воскресение. 2008. С. 403.

6. Свт. Григорий Палама. Письмо к Иоанну Гавре. (Фессалоники. 1966). 340. 12 — 13.\\ Татьяна Сенина. Спор о природе имени Божия и Афонское движение имяславцев 1910-20-х годов. \\ Афонский разгром. Санкт-Петербургское общество исповедников имени Божия. СПб. 2006. С. 17. Нет необходимости знать, есть ли у Святителя определенный артикль перед словом «Θεóς», ибо слово это — «Бог» — по отношению к Отцу в греческих текстах Священного Писания употребляется и без артикля: в Гал. 1, 1 и 1, 3, в Фил. 1, 2 и дважды в Фил. 2, 6 Бог Отец называется словом Θεóς без артикля: Θεοῦ и Θεῷ.

7. Цит. по: Катаев Н. О Священном венчании и помазании Царей на Царство. СПб. 1847. С. 23.

8. Преп. Максим Грек. Слово 17. О том, что Промыслом Божиим… \\ Преп. Максим Грек. Тв. репринтное издание в з-х частях. Ч. 2. Свято-Тр. Серг. Лавра. 1996. Репринт издания: Свято-Тр. Серг. Лавра. 1910. С. 225 — 226:

9. Свт. Григорий Палама. Феофан, или о божественной природе и о непричастности к ней, равно и о причастности. Гл. 25. \\ Патристика. Изд-во «Христианская библиотека». Нижний Новгород. 2007. С. 204.

10. Свт. Григорий Палама. Триада 3, 1, 31. \\ Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. СПб. Наука. 2007. С. 330.

11. Свт. Григорий Палама. Феофан, или о божественной природе и о непричастности к ней, равно и о причастности. Гл. 29. \\ Патристика. Изд-во «Христианская библиотека». Нижний Новгород. 2007. С. 207.

12. Свт. Григорий Палама. Феофан, или о божественной природе и о непричастности к ней, равно и о причастности. Гл. 13. \\ Патристика. Изд-во «Христианская библиотека». Нижний Новгород. 2007. С. 193.

13. Свт. Григорий Палама. Феофан, или о божественной природе и о непричастности к ней, равно и о причастности. Гл. 8. \\ Патристика. Изд-во «Христианская библиотека». Нижний Новгород. 2007. С. 201.

14. Свт. Григорий Палама. Феофан, или о божественной природе и о непричастности к ней, равно и о причастности. Гл. 10. \\ Патристика. Изд-во «Христианская библиотека». Нижний Новгород. 2007. С.190.

15. Последование в неделю Православия. СПб. Синодальная типография. 1904. С. 31.