About Lexicon

A feature rich and highly configurable, professional Joomla theme.

Михайлово чудо Михайлово чудо

Как римокатолицизм извращает Православное учение о Царской власти

Напомним в этой главе некоторые из выше представленных положений Православного учения о Царской власти, чтобы показать, насколько противостоят Православию учения папизма о власти. Именно в латинстве антимонархические заблуждения утвердились как ереси.

Бог, как учит Церковь, от создания рода человеческого наделил его естество тремя разными дарами власти: Пророческой (над духом человеческим), Священнической (над душами людей) и Царской (над телами, т.е. над вещественным естеством). Насколько дух выше души и тела, настолько Пророческая власть выше Священнической и Царской. Однако телá всех людей (верных и неверных) Бог подчинил власти царя. Читаем у Свт. Игнатия (Брянчанинова): «Златоуст объясняет законоположенные Святым Духом отношения властей и подчиненных… Златоуст пишет: «[Апостол], желая внушить, что заповедь его [о подчиненности] простирается не на одних мiрских людей, но на всех, и на священников, и на монахов, объявляет… так: «Всяка душа властем передержащим да повинуется». Хотя бы ты был Апостол, хотя бы Евангелист, хотя бы Пророк, хотя бы другой кто, повинуйся… Апостол здесь разумеет не простое повиновение, но подчинение»»1. Итак, Церковь учит, что папы подчинены царской власти.

Папы, однако, стремились доказать, что они никак не подчинены Императору, что выше любой власти на земле именно папская власть, и что она во всех отношениях выше власти Императора. Для этого латинство приравняло пап ко Христу, исказив догматы о человеческой природе, подобно нечестивому Аполинарию. Ересь последнего анафематствована Святыми Соборами — от Александрийского 362 г. под водительством Афанасия Великого до II-го Вселенского. В сравнении с ересью Аполинария можно видеть один из корней папизма. Церковь учит, что человеческая природа трехсоставна, и что во Христе, как и во всех людях, есть сотворенные дух, душа и тело (1 Фесс. 5, 23). Аполинарий же исказил это догматическое учение по отношению ко Христу: в одном из двух естеств Христа (а именно, в сотворенном Его естестве) этот еретик «заменил» дух человеческий и его действия — Божественным Духом. Мнение Аполинария, который отрицал действия человеческого духа во Христе, папы применили к себе, ересь христологическую перенесли в антропологию2. Папы возомнили, что в них, во время их проповеди, действия несовершенного человеческого ума якобы заменены действиями непогрешимого Божественного Духа, и в итоге приняли догмат о папской непогрешимости.

Непогрешимыми папы стали считать себя не только в вероучительстве, не только на кафедральной проповеди, но и в делах церковного управления и суда над всеми Церквами в мiре. Папизм учит, что папская власть якобы не ограничена территориально, но распространяется на всю землю. Лжеучение римокатоликов о папской власти провозглашает эту власть — во всех отношениях и безусловно — выше власти иных Патриархов и даже выше Соборов, в том числе выше Соборов Вселенских. Но лукавее этих извращений то, что лжеучение о папской власти извращает Православное учение о Царской власти. Уча и действуя «от имени Христа», «непогрешимые» папы веками старались дискредитировать Императорскую власть, чтобы в итоге властвовать над всем, что Бог вручил Царю: над жизнями людей и над всеми богатствами земли.

Папизм отрицает за Царями их право и обязанность надзора за клиром по всей земле. Но не стал узурпатором Епископской власти Св. Благоверный Царь Иустиниан, постановив: «ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей»3. Не были узурпаторами Епископской власти и Святые Цари, о власти которых Преп. Максим Грек пишет: «…нужно и зело прилично благочестивым царем сицевым священническия недостатки, да не реку прегрешения, исправляти, по ревности древних православных царех Константина, Феодосия и Иустиниана великих»4. Как видим, Епископские функции Церковного надзора Царю принадлежат. Поэтому никак нельзя видеть «просто комплименты Царям» в том, что Царьградский Собор 448 г. приветствовал Св. Феодосия II-го как «первосвященника и Императора»5. Св. Отцы IV Вселенского Собора (451 г.) видели в Св. Маркиане «священника и Императора, победителя в войне и учителя веры»6. По Блаж. Симеону Солунскому, в Новозаветной Церкви Царь, хотя и не совершает Таинств, но «причисляется к освященным лицам в Церкви»7. Преп. Иосиф Волоцкий учит: «праведный же царь или князь аггельский и святительский имать чин, аще сохранит закон и суд и правду»8.

Главное же — папизм воспрещает Царям касаться догматических вопросов, встающих перед Вселенской Церковью. Хотя эту основную обязанность Царя — быть верховным блюстителем и хранителем догматов во всей поднебесной — исповедует множество Отцов, в том числе Святые Отцы Вселенских Соборов (об этом тоже в отдельной главе уже было сказано). Именно латиняне начали доказывать, что Благоверный Император является якобы мiрянином, якобы не имеет права разбираться в догматах и влиять на их исповедание, не имеет власти учителя и надзирателя в Церкви, не имеет в этом смысле Священнического, Епископского чина в Церкви. Латиняне стали считать, что источником, причиной Царской власти якобы является не Бог, а грех. Римокатолики возомнили, что царская власть есть порождение только человеческой воли, и никак не действие Божие. Именно на Западе всё чаще стали думать, что всякое насилие со стороны Царской власти якобы есть зло. В итоге Царское «господство над всем видимым мiром»9Максим Исповедник именно так и учит), над всем материальным естеством земли, над всеми её богатствами, и в том числе над телесным естеством всех членов Церкви и Христианской Империи, — это истинное учение папизм не просто исказил, но в итоге отверг. А на место Императора папы поставили себя. В делах папы дошли до кровавой инквизиции, т.е. присвоили себе такую власть над телами всех людей (вплоть до казни), которая от Бога дана только Царю.

Католики считают причиной Царской власти не Бога, а грех. Но, во-первых, греха не было ни на Небесах, когда были созданы чины Ангельские, ни на земле, когда Бог наделил разными дарами благодатной власти Адама и Еву: до падения Адам получил от Бога власть и силу воздействовать, любить, руководить, а Ева получила благодатную власть и силу воспринимать, смиряться и помогать. Во-вторых, богоугодные действия Царей — это противоположные грехам добродетели, а не порождения и не результаты человеческих грехов, плюс к тому это и действия именно Божии. Бог действует в иерархиях разумных созданий различными видами Своих действий, Своих благодатных даров власти. В этом — величайшая Божия цель. Она состоит в приведении к Богообщению, причем таким образом, чтобы оно для каждого происходило в особом порядке, чине, или звании, когда различные дары благодати передаются от главных чинов ко второстепенным, хотя изначально и равным по чести. Остановимся на этих положениях еще раз.

Грех сделал необходимой не власть, понимаемую как исполнение людьми воли Божией. Грех сделал необходимой власть в том смысле этого слова, когда мы под властью в узком смысле понимаем насилие. Насилие — благое, угодное Богу, — установлено Богом только после грехопадения первых людей для наказания за грехи: начальник не напрасно носит меч; он Божий слуга, отмститель в наказание делающим злое (Рим. 13, 4). Начальство Царя и подчиненность ему были и до грехопадения, и учреждение Царской власти не попущено Богом, ибо попускает Бог зло, а дары власти даются для побеждения зла.

Власть не была изначально, как учит Церковь, ни господством, ни насилием, ни местью. Наделив от создания чин жены особой (пассивной, страдательной) властью, т.е. произволением подчиняться старшему, Бог при этом дал Адаму и Еве одинаковую свободу, как равночестным по естеству. Адама же Бог не наделил до падения властью господственной, властью принуждения или наказания и отмщения. Но Бог, приведя Еву к Адаму, сказал Адаму, как имеющему власть руководства (прежде всего, духовного), имеющему власть старшинства над Евой и ответственному за нее: «и вручаю тебе»10 помощника (Быт. 2, 20) твоего. Златоуст учит: «Потому и Павел сказал: не создан бысть муж жены ради, но жена мужа ради (1 Кор. 11, 9). Видишь, как всё создано для него?»11. Ева и до падения должна была подчиняться Адаму, но не по принуждению с его стороны.

Среди равных по чести Адам был старшим, первым в человеческом естестве, был выше Евы, был Главой и Царем над нею. Именно об этом, как пишет Златоуст, Бог напомнил Адаму по падении: «ты — глава жены; она для тебя создана; а ты извратил порядок, и не только [властью своей] не исправил ее [когда она пала], но и сам увлекся; тело должно повиноваться голове, а вышло наоборот: голова последовала за телом, и высшее оказалось низшим»12. Златоуст учит: «[Бог] даровал всем нам [в общечеловеческом естестве] одну главу — Адама… Муж занимает место царя»13. Златоуст говорит не столько о личностях Адама и Евы, сколько о естестве, о различных дарах Божиих в разделенном Богом общечеловеческом естестве. Адамов грех, наследуемый человеческим естеством, состоит в том, что действия, энергии нашего естества от зачатия не направлены к Богу, лишены личных даров благодати. Воля Божия состоит в том, чтобы человек возжелал действовать Божиими силами, а силы падшего человеческого естества подчинил Творцу, отверг и упокоил во благодати. Этой цели особо служит наше добровольное, ожидаемое Богом подчинение разным видам начальств во Главе с Царем, через которые дает Бог благодать. Как учит Свт. Игнатий (Брянчанинов), состояние первозданной свободы и равенства чести люди после падения утратили, и «с этой минуты власть сопряжена с насилием, подчинение сопряжено с страданием. Такими они остаются поныне; такими останутся до окончания мiра»14.

Чтобы возвращение людей к Богу было успешнее, — кроме ненасильственной власти Пророков и Священства, Бог и дает земному царю и от него поставленным властям особую (по сравнению с Пророками и Священством) власть, простирающуюся вплоть до физического насилия и лишения жизни. Право насилия со стороны Императора отрезвляло еретичествующих, поневоле понуждало согласится с истиной. Златоуст говорит, что Бог «по благости Своей отдал нашу [т.е. человеческую] природу... начальникам»15.

Земное, во главе с Царем, Царство Христа — устроено Богом как образ Небесного Царства. Царство земное призвано Богом к уподоблению Царству Небесному во главе со Христом. Преп. Феодор Студит учит: «Имеющим разум известно, что Царь всех Бог для того даровал царское право на земле и [царское] имя человеческой природе, чтобы по подобию небесного и земное, имея мир и спокойствие, согласно возносило Ему славословие и поклонение»16. Феодор Студит говорит в последних словах цитаты, с какой целью Бог даровал особое право и обязанность одному человеку быть Царем над всеми «имеющими разум» на земле: эта Божия цель на земле — привести всех к блаженному Богообщению. С этой целью, по словам Максима Исповедника, «постановил Бог, чтобы люди царствовали над людьми, хотя у них у всех одна и та же природа… являющая [их] равночестными»17. О том, как велика цель, с которой Бог даровал Царскую власть человечеству, Преп. Максим пишет: «чтобы мы… бежав смешения и волнения видимых вещей, благоразумно обратили бы наше желание…»18 к невидимому, вечному. Божия цель начальства и подчиненности точно так же определена святыми словами Дионисия Ареопагита: одно «Начало обóживания [т.е. Бог], из Которого обóживаемые имеют возможность обóживаться, по божественной благости даровало иерархию на спасение и обóжение всех словесных и умственных существ»19, т.е. ангелов и людей. Необходимо, учит Св. Дионисий, «чтобы возведение, обращение, приобщение к Богу и единение происходило по чину»20, в определенном Богом порядке, под единым главенством. Как одна Божия власть над всеми Ангелами и людьми, так и образ и подобие её даруется одному Царю над всеми людьми. Преп. Феодор Студит пишет: «Един есть Господь и Законоположник, как написано, одна власть и одно Богоначалие… Отсюда учреждение между людьми… всякой власти»21. Таков Божий порядок, — иначе на месте Царя попущен антихрист. Один Бог, один Царь на земле. «Если ты уничтожишь этот порядок, то всё погибнет»22, — учит Златоуст. Папизм разрушил этот Божий порядок, этот Божий «закон царства»23.

Воля Божия всегда неизменна, непреложна (Евр. 6, 17). И в том тоже неизменна, чтобы для приведения людей к Церкви всегда имел власть на земле Благоверный Царь. Об этом на Литургии, во время Таинства его Хиротонии, молил Господа Свт. Григорий Палама: «Ей, Царю небесный, яви царей наших… содержащими слово жизни (Фил. 2, 16)… и дальнейшими после них преемствами царского Рода Твое вечное, насколько это возможно, изображающими (εἰкоηίςоνταφ) Царство24». Дары и призвание Божие непреложны (Рим.11, 29). Бог со Своей стороны устрояет всё, чтобы духовные дары власти над народами земли всегда имел бы один Православный Царь, и всех людей Бог призывает быть всегда в подчиненности Благоверному Царю. Бог неизменно благоволит действовать в естестве людей Своими благодатными дарами Царской власти. Но надо каяться и Православно веровать, и молиться, чтобы Бог действовал в нас, являл на нас Свои непреложные обетования. Все народы призвал Бог веровать, что Им дан один истинный Царь на земле, — и Бог нас предупредил, что в противном случае будет над всей землей один Антихрист.

Христово Царство на земле теперь невозможно, в первую очередь, из-за общих у нас всех ересей цареотступничества. Все мы отступили от истинной веры в Царскую власть, все виновны, что не исполняли неизменную волю Божию: царя чтите (1 Петра 2, 17), все мы виновны, что господствуют над нами власти «народные»: антимонархические, безбожные, экуменические.

И вину эту можно искупить, только признавая, что учение о Царской власти над естеством людей является учением догматическим, а не только нравственным и каноническим. Учение Церкви о власти — не «гражданское», не «социальное», не «политическое», не «светское», не «внешнее по отношению к Церкви», не «чисто человеческое», как учат и паписты, и иные еретики, и неверующие, — нет. Учение Церкви о власти — это откровенное Духом Святым учение, Библейское и святоотеческое. Учение Святых Отцов о власти — это учение догматическое, потому что оно является частью необходимого для спасения Православного учения о естестве Бога и естествах разумных творений, о трисоставности человеческой природы, о нетварных Божественных энергиях и тварных энергиях разумных естеств ангелов и людей, о действиях Духа Святого в естестве ангельском и естестве человеческом, о Богом установленной иерархии.

Святые Отцы согласно учат, что благодать Царскому чину навечно дарована Богом в общечеловеческом естестве. Власть, осуществляемая верными Богу Царями, — это не только человеческие действия, но и вечная, неизменная и неуничтожимая, нетварная Божия энергия. Энергии, действия у Бога и Святых общие, тождественные, по Преп. Максиму Исповеднику, которого цитирует Свт. Григорий Палама: «одна энергия Бога и святых»25. Лично же Царь, имея особые дары власти, не может быть «непогрешимым» в вопросах веры. Нарушая догматы, царь уже по сути не является Царем. По Святым Отцам, никак не обожествляющим Царей, — не царь лично, а Православная Царская власть в естестве Царя есть Сам Бог в Его нетварных энергиях. По определениям Григория Паламы: «Каждая [божественная] сила и энергия есть Сам Бог (Θεóς)»26; «богословы именуют Богом также и исходящую от Него боготворящую благодать»27.

Ясно и однозначно сказал о Царской власти как о нетварном Даре Духа Святого, как о вечной Божией энергии Преп. Максим Грек: «Всякой власти и всякого начальства, коих [мы, члены Церкви] желаем, податель и совершитель есть Создатель всего и Владыка… Всяко бо, сказано, даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов (Иак. 1, 17). Иное есть даяние благо, и иное — дар совершен. Даяние благо — это душевные добродетели, как-то: разум, мужество, правда, целомудрие, кротость и смиренномудрие; также и подаваемые нам от вышней Божественной Благости житейския блага… Дар же совершен, который свыше обильно подается достойным, это — различная благодать Святаго Духа, которая [в Церкви] совершенствует, утверждает и сохраняет до конца [до конца времен, до скончания века] от расхищения вышеупомянутые естественные [т.е. присущие естеству человеческому от его создания в Адаме] блага душевныя. Царство же и священство, украшаемые и ограждаемые исповеданием православной веры, суть два величайшие, лучшие и совершеннейшие блага, подаваемые благочестивым свыше»28. В своем учении Максим Грек следует Святым Отцам Вселенских Соборов, и это уже было показано выше. Как видим из учения Церкви, вечные дары триединой власти Пророков, Священства и Царства над людьми дает Бог для утверждения и сохранения до Второго Пришествия духовных и нравственных добродетелей, для спасения и блаженства с Богом.

Благоверного Царя Бог призвал объединять Церковь во вселенной, созывать Вселенские Соборы. Общеизвестно, повторим, что Каноны являются отражением и конкретно-историческим применением догматов. И если бы Каноны противоречили догматам, или были бы оторваны от догматов, — Каноны не имели бы спасительного смысла. Как ясно сказано Святыми Отцами, телá всех людей (верных и неверных) Бог подчинил власти царя. Именно догматическое учение о Главенстве Царя над Церковью, о чем не раз говорят Святые Отцы на Вселенских Соборах (выписки см. выше), закреплено 28 Каноном IV-го Вселенского Собора: «да град, получивший честь быть градом царя… и в церковных делах возвеличен будет…». Смысл этого Канона исходит вовсе не из нравственного учения о том, что Царь должен быть нищелюбив и милостив, о чем речь вообще не идет в данной работе. Смысл этого Канона однозначен, он исходит из признания власти Царя над Церковью именно в вещественном естестве всех членов Церкви по всей земле, а учение о естестве является не нравственным или каноническим, но вероучительным, строго догматическим, безусловно необходимым для спасения учением. В точно определенном Церковью смысле власть Царская выше Епископской и Патриаршей власти (это ранее показано было в подборке изречений Святых Отцов). И смысл 28-го Канона в том, что столичный епископ Патриаршую честь свою — имеет от высшей чести и величия Царского Престола, и более ни от чего. Высшая честь, чем честь Патриархов и Пап, подобает Царю. Богоугодным образом чтить Патриарха и своего Епископа можно только после того, как мы почитаем Бога и Царя. Не случайно, по Канонам, именно государственные границы, определяемые Царской властью, определяют деление Церкви на Епископии. Согласно 28 Канону IV-го Вселенского Собора, Царь действительно объединяет Патриархаты и Епископии во всей земной Церкви, — а власть Константинопольского Патриарха, в отличие от власти Императора, не распространяется на округи, подвластные Православному папе. Патриарх и Епископ не имеют над Церквами по всей земле власти, от Бога данной только Императору. Священноначалию, в отличие от Императора, воспретил Бог не только судить, но даже Евангелие проповедовать на неподвластной территории.

Вопреки Православному учению о власти, о Божественной иерархии в видимом мiре во главе с Благоверным Царем над всей землей и над Церковью, ложное учение о папском примате тысячу двести лет настаивает на абсолютном превосходстве папской власти над Императорской. Анафематствованный в 867 году Свт. Фотием папа Николай I утверждал: «суд апостольской кафедры, выше авторитета которой нет ничего, никем не может быть отменен, о суде ея никто не может произносить приговора…»29.

Богохульства папоцезаризма папа Григорий VII (Гильдебрандт) провозгласил на I-м Латернском соборе 1076 г. в таких словах: «Папу судить никто не может. Римская Церковь никогда не ошибалась и не будет ошибаться до конца времён; Римская Церковь была основана одним лишь Христом; один лишь Папа имеет право низлагать и поставлять епископов; он один лишь имеет право учреждать новые законы, новые епархии, разделять старые епархии, он один лишь имеет право перемещать епископов, созывать Соборы, утверждать каноны; он один лишь имеет право пересматривать свои суждения; он один лишь имеет право носить знаки имперской власти; он имеет право низлагать императоров, он имеет право освобождать их подданных от присяги императорам; все наследники престолов обязаны целовать его туфлю; его легаты, будучи даже в нижних иерархических чинах, имеют преимущество перед всеми епископами, апелляция к суду Папского Престола аннулирует решения всех других судов; правильно избранный Папа несомненно причисляется к лику Святых заслугами Св. Петра»30.

Ложное учение папизма навязывает мнение об «узурпации императорами епископской власти», о «превышений полномочий» Царями. Цель этого — лукавая: паписты пытаются скрыть узурпацию папами власти и прав Царя над Вселенской Церковью и «государством христиан» (определение Свт. Григория Богослова31), пытаются скрыть стремления пап подчинить Императора и Церковь — единоличной власти пап. Латиняне действительно учат, вопреки догмату о Соборности Церкви, о единоличном «главенстве папы» над Епископатом и даже над Собором, о мнимом «праве» Священства на Государственную власть (это при том, что Священные Каноны извергают из сана священнослужителей, занимающихся делами гражданской власти). Папы учат о мнимом своем полном «главенстве» над Императором, учат, что власть пап якобы неподсудна для Императора, папизм отрицает юрисдикцию Императора над территориями всех Патриархий и Епископий Вселнной и присваивает ее папам.

Для оправдания всей этой лжи папский престол представил мiру текст под названием «Константинов дар». Многие считают этот документ подложным. В IХ веке он был включен в папский сборник — т.н. «Лжеисидоровы декреталии». Эти документы нужны были для того, чтобы иметь единственное «доказательство» власти папы над Царем и над Вселенной. Вселенной официально именовалась тогда Империя. Согласно «Константинову дару», якобы Св. Равноапостольный Константин Великий (306 — 337) постановил с Сенатом и вельможами, «чтобы епископ Римский и преемник верховного из апостолов господина моего Петра имел власть бóльшую царской по всей Вселенной, чтобы был главой четырех патриарших престолов и чтобы им [а не Императором, Патриархами и Соборами] судимы и решаемы были дела, касающиеся православной веры»32. Именно эта мысль должна была служить если не догматическим, то хотя бы каноническим и историческим обоснованием ереси папоцезаризма.*

Если даже бы Константин и издал такой документ, то его смысл нельзя принимать за латинский лжедогмат о примате папы, т.е. догмат о папе как наместнике Бога на земле, источнике власти на земле, как догмат об абсолютной власти пап над Вселенской Церковью и Императорской властью.*+

Насколько в те времена осознавали Вселенское превосходство Императорской власти над Епископской и Патриаршей властью, говорит тот факт, что в «Константиновом даре» признается превосходство власти Императора, который изначальную, Богом данную полноту своей власти над всеми Патриархиями (то есть над Вселенской земной Церковью, как Глава Церкви) якобы дарует папе. Даже лукавство еретика папы Николая I-го не дошло в те времена до прямого отвержения того, что Благоверный Император является главенствующим над всеми людьми на земле, в т.ч. и над папами, что на земле источником всякой власти от Бога над всем вещественным естеством является Благоверный Император.*

Действительно, в определенном смысле Царь является, напомним, «вторым на земле после Бога», по слову Преп. Максима Исповедника33, и «Над императором нет никого, кроме Бога, Который его создал»34, как исповедал Святитель Оптат, Еп. Милевский († ок. 444, пам. 4 июня).

Не только убеждением, почестями и наградами, но и страхом, угрозами и насилием, тюрьмами, ссылками и казнями призван Богом действовать Благоверный Царь на неверующих, еретиков и грешников. И этим Божий дар Царской власти отличается от высших, по сравнению с Царской властью, даров Пророческих и Епископских. По вероучению Преп. Максима Исповедника, «царство… дарует всем [высшую, Божию] справедливость, управляя желанием и страхом… Ведь то, что разум по природе убеждает благоразумных любить добровольно, страх обычно заставляет неразумных соблюдать против воли»35. Царское право насилия папы «отняли» у Царя и «присвоили» себе.

Еретики-папы стремились иметь в своих руках не только Церковную, но и Государственную власть, принадлежащую именно Императору: власть над материальными ценностями, финансами, недвижимостью, землями. Папоцезаризм привел к созданию папского государства на всей территории Римской и Равеннской областей, позже — к созданию государства Ватикан.

Факт анафематствования папы Николая I (858 — 867) говорит, что Восточная Церковь не признавала лжеучение папоцезаризма о неподсудном превосходстве власти пап над Императорами, Патриархами и над Соборами. Общеизвестно, что папа Николай I выступил в духе Лжеконстантиновой «Дарственной» против определений Константинопольских соборов 858 и 861 года по делу Патриарха Фотия. Святой Патриарх Фотий был анафематствован папами Николаем I, затем Адрианом II и их соборами. В связи с этим лишил сана и анафематствовал папу Николая Святейший Фотий вместе с Собором 867 г. Святитель Фотий, насильно возведенный Императором из мiрян в сан Патриарха, не отрицал за Царем такого права.

За какие же ереси был не только лишен сана, но именно анафематствован соборно папа Николай? Ведь Анафемы налагаются за ереси. Совершенно ясно: Церковь потому и осуждала неоднократно папские учения о власти как ереси, что считала не только нравственным, не только каноническим, не «политическим», не «социальным», не «светским», не «внешним для Церкви», а именно вероучительным, строго догматическим — каждое из Православных учений о власти, среди них святоотеческое учение о видах власти на Небесах и на земле, учение о Богоустановленности властей Священства и Царства в общечеловеческом естестве (об этом см. выше в соответствующих главах подборки). Если бы учение о власти не было догматическим, то не было бы Анафем, которым подвергались католики, начиная от Анафем Собора 867 года на папу Николая Первого. Учитывая изыскания греческого профессора богословия П.Симатиса, можем сказать, что Православная Церковь осуждала и анафематствовала католические учения как противоречащие именно догматическому учению Православной Церкви на Соборах 879, 1054, 1170, 1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1450, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895 гг.36. Разве все из этих Анафем касались только ереси «филиокве»? И разве не было таких Анафем, которые осуждали узурпацию папами Церковной и Государственной власти?

Как видится, именно исходя из догматического учения Церкви о власти, Святой Константинопольский Собор 867 года впервые на Соборном уровне обличил еретическое учение о папском примате, о превосходстве папской власти над властью Царской, решительно отвергнув Лжеконстантиновы «Декреталии», а также осудил папский прозелитизм в Болгарии соответственно учению о территориальных пределах Первосвященнической власти.

Папы насаждали неприятие Восточной Империи и Церкви в Западной Европе и униатство в Болгарских, Львовских, Белорусских и других Восточных землях. Отвергая над собой власть Византийских Императоров и Патриархов, папы короновали Пипина Короткого, позднее — Карла, «великого» тем, что он созвал лжесобор для всеобщего утверждения Римской церковью ереси «филиокве». Беззаконное коронование Карла и власть этого еретика папоцезаристы использовали как для того, чтобы окончательно разделить Ромейскую Империю и ослабить власть Константинопольских Василевсов, как для того, чтобы силой власти императора-еретика ниспровергнуть подчиненность Христиан одному земному Помазаннику Второго Рима, так и для того, чтобы подменить истинную Троицу несуществующей и окончательно ввести всю Западную церковь во врата ада — соборной хулой на Ипостась Бога Духа Святого.

Позже, в 1872 г., Константинопольский Собор по поводу так называемой «болгарской схизмы» анафематствовал ересь филетизма, которая оправдывает вражду и разделения в Православной Церкви по этно-национальным признакам. Папы в истории проявили себя как пособники и вдохновители ереси этнофилетизма. Таковы еретические учения папоцезаризма.

Цезарепапизм, как и папоцезаризм, возник тоже не на Востоке, а в Римской церкви. Это были попытки (в лоне латинства, без принятия истинного учения о власти) словом и делом противостоять лжеучению о папском примате. Вопреки учению о главенстве «непогрешимых» пап, цезарепапизм стал считать главенствующей в церкви личную волю монарха. Эта неправда приводит в итоге к протестантскому индивидуализму, в котором каждый себя ставит на место Бога вместо «непогрешимого» папы. Суть цезарепапизма как более поздней, чем папоцезаризм, и более лукавой латинской, а затем и протестантской ереси заключается во лжи о личном (а не по естеству) главенстве монарха над церковью, независимом от воли епископата и народа. Цезарепапизм как ересь ставит монарха выше всех законов, оправдывает царский произвол тем, что Божии и Церковные законы якобы не относятся к монархам.

Цезарепапизм в англиканской Британии и других протестантских странах привел к захвату монархами первосвященнической власти (кроме права священнодействовать). Главное — цезарепапизм как ересь, как некая противоположность учениям папоцезаризма, учит о мнимом личном «праве» «абсолютного монарха» на полноту власти в церкви и государстве независимо от истинности веры царя. Однако Преп. Иосиф Волоцкий, в противовес папистам, учит: «царь злочестивый [т. е. зловерный, еретик, отступник]… — не царь, но мучитель [тиран], и злой епископ, не заботящийся о пастве [то есть еретик], — не пастырь, но волк»37, т.е. отступившие от истинной веры — уже не Епископы и не Цари. И речь в этой работе не о них.

Многие теперь неверно называют «ересью цезарепапизма» любое «вмешательство» верных или еретичествующих царей в жизнь Церкви, — будто не видят, что к торжеству Православия приводила не только власть Святителей, но и власть истинных Царей, исследовавших догматы и созывавших Вселенские Соборы. Теперь многие не стыдятся называть «цезарепапизмом» любые случаи вмешательства даже Святых Императоров в управление Церковью, ее догматику, канонику и судопроизводство, исторически оправданные и необходимые икономически, даже случаи, приведшие Церковь к торжеству Православия. Например, проф. Феодор Зисис (правда, до его отложения от экуменической Элладской церкви), согласно с российскими цареборцами ХХ века, пишет, по сути не понимая, что такое цезарепапизм: «Этот условный термин был введён западными историками (И. Хергенрётером и др.) для обозначения системы взаимоотношений светской и церковной власти, характерной для Византии, где императоры, по существу, управляли Церковью, соединяя в одном лице главу государства и Церкви, присваивая себе верховные права в церковном управлении и ставя себя выше власти патриархов, подчиняя Церковь своим интересам. Проявлениями цезарепапизма было отмечено правление императоров Феодосия II (408 — 450), святого Юстиниана I (527 — 565), Ираклия I (610 — 641), Константа II (641 — 668) и Мануила I (1143 — 1180), а затем императоров-иконоборцев. Аналогичные отношения возникли после реформации в протестантских странах, где государи присвоили себе власть высших епископов. Некоторые историки усматривают нечто подобное и в тех отношениях между монархом и Церковью, что установились в России со времени уничтожения патриаршей власти (1721)»38.

Скажем кратко о последствиях латинской ереси папоцезаризма. В нее впадали и некоторые восточноцерковные архиереи. В России, особенно стараниями патриарха Никона, ересь папоцезаризма так стала распространяться среди епископата, что в свое время Царь Петр Первый был вынужден пойти на крайнюю, но, как видится, духовно и исторически неизбежную в такой ситуации меру. Престол Патриарший Царь оставил без Патриарха и создал Государственный Собор (по-гречески Синод) для управления Церковью, чтобы сохранить в учении и в жизни Богом учрежденное Главенство Царя над Церковью и Государством. С точки зрения святоотеческого учения о ересях папоцезаризма — великой заслугой Петра I-го является то духовное препятствие, которое он милостью Божией надолго поставил на пути ересей папоцезаризма, растущих по всей земле, упразднив Патриарший Престол в Империи по благословению Восточных Патриархов.

Нам неизвестно, чтобы кто-то из Святых говорил о том, что Царь Петр согрешил против воли Божией упразднением Патриаршего Престола. Но за это Петра I-го обвиняли и обвиняют в «антиканоничности», «абсолютизме» и «цезарепапизме» именно еретики (в их числе оригенисты, паписты, масоны, многие старообрядцы вкупе с цареборческим епископатом начала ХХ века, обновленцы, экуменисты). Почти все эти обвинители осуждают Петра с собственных еретических позиций: они не признают не только святоотечески понимаемое Главенство Царя над Церковью, но и вообще отрицают право Благоверного Царя вмешиваться в вероучение и в дела Епископата.

Личность и результаты деятельности Царя Петра для многих неоднозначны, но речь мы ведем здесь вовсе не о его личности, а о догматике, о вопросах веры в Богом установленную власть. Погрешал ли Петр Великий против Церковного вероучения о власти, т.е. виновен ли он в богохульстве? Многие причину разрушения уклада русской жизни и углубления раскола в Русской Церкви видят в ложно понимаемом «цезарепапизме» Петра. Это происходит потому, что до сих пор в народе нет покаяния в римокатолической ереси папоцезаризма, нет соборного осуждения еретического никонианского самодурства по отношению к Церкви и Царской власти; проф. М.Зызыкин и его последователи в РПЦЗ и МП даже ввели Никона в число почитаемых святых.

А ведь цезарепапизм, в котором обвиняют Петра, — антихристова по сути ересь, действительно страшнейшая: именно эта нераскаянная ересь приведет человечество к концу света. Спустя века, в 1927 г. — цезарепапизм уже привел к сергианству, подчинившему советских церковников власти безбожных тиранов, а ныне — привел к Апостасийным ересям лжемонархизма: многие ожидают «грядущего Царя», но не умеют отличить истинное Православное учение, в том числе о власти, — от его еретических искажений.

Если бы не дал Господь России Императора, — то римокатолическая ересь папоцезаризма могла бы гораздо ранее 1917 года привести Российский епископат и народ к цареотступническим ересям, и среди них — к ереси феврализма (т.е. к принятию цареотступнического лжеучения о «демократии» как якобы «власти от Бога»), и к сергианской ереси (т.е. к признанию цареборческой власти атеистов и всякой вообще власти — истинной и законной «властью от Бога»).

Говорили нередко в РПЦЗ и советских «катакомбах», что сергианство — это ересь. Но при этом понимали эту ересь неточно: только как «нравственно неприемлемое подчинение церкви гражданской власти», как аморальное «сотрудничество с кровавой советской властью». Однако подлинное покаяние в сергианстве как ереси возможно только при признании догматичности учения Церкви о власти вообще и о власти Царской особенно. Сергианство восприняло главное вероучительное заблуждение римокатоликов — что Бог якобы никак не подчинил Церковь Царю, что «светская власть» якобы не должна вмешиваться в дела Церкви. Сергианство воспрещало членам своей церкви быть монархистами, карало смертью «антисоветчиков» за само желание подчиненности Православному Царю, тем более за молитвы о даровании Царя. Аполинариев корень папоцезаризма взрастил в Российских архиереях и народе ереси цареотступничества, которые привели к сергианству. Эти ереси на деле проявились в беззакониях цареборческих революций февраля и октября 17-го года. В первую очередь виновны в нераскаянном цареборчестве цареотступники Беллавин и Страгородский, цареотступник и лжемонархист Храповицкий, князья Царственного Рода, вожди демократии, большевизма и сталинизма. Всех нас они в итоге духовно подчинили богоотступному Риму. Это произошло с нами главным образом из-за нашего неверного отношения к учению Церкви о власти.

Окатоличивание России (и не только России) прошло так успешно, что мы теперь даже не осознаем его в себе. Поэтому не видим, что и патриархи Никон и Тихон, и «родоначальники» РПЦЗ и МП (хотя на словах опровергали некоторые положения папизма) до смерти оставались упорными, нераскаянными еретиками-папоцезаристами, и именно поэтому, как насадители ересей папоцезаризма и хулители догматов о Царской власти, — все они стали на деле цареборцами.

Одно из основных заблуждений всех «разветвлений» РПЦЗ состоит в том, что и поныне никто в них не считает учение Церкви о Царской власти учением догматическим, как и в МП. Мнимые монархисты из РПЦЗ и МП, даже служащие ныне по неизмененным дореволюционным чинопоследованиям и молящиеся о «даровании царя», до сих пор не анафематствовали ереси цареотступничества и никого из вышеупомянутых цареборцев.

По Святым Отцам, грех ереси, раскалывающий Христову Церковь, не смывается даже мученической кровью. Об этом говорит Свщмч. Киприан Карфагенский: «еретику нисколько не может послужить во спасение даже и крещение публичного исповедания и крови»39. Никто не вправе хулить и уничижать патриарха Тихона (Беллавина) как человека, тем более после его смерти. Но есть факты, при которых Церковь требует от всех, желающих спасения, решиться на осуждение взглядов и дел Тихона именно как еретика. Упомянем только те некоторые из отступлений Беллавина, которые касаются его отношения к Царской власти. Скорбно, что патриарх Тихон в чем-то исповедуя Христа, не исповедал свою верность учению о Монархии, и даже публично, официально отмежевался именно от сторонников Царской власти за рубежом, и неизвестно, раскаялся ли он в этом до смерти. Беллавин в труднейшие для Царской власти времена не препятствовал проповеди антимонархистов, не осуждал этих богохульников по обязанности владыки, не грозил им отлучением и до конца жизни оставался в полном общении с цареборцами. Он сам вкупе с цареборческим синодом официально признал т.н. Временное правительство «законной» властью, и этим признанием «народовластия» открыто отверг учение Церкви о Монархии как единственной Богоустановленной власти, о чем Златоуст учит: «устрояя, чтобы один повиновался, а другой повелевал, Он [Бог] учредил не народное правление, но царское»40. И Преп. Исидор Пелусиот учит: «Поскольку равноправие обыкновенно возжигает войну, то Бог не попустил быть народоправлению, но установил царскую власть»41. Тихон в официальном документе синода Дом Романовых назвал «царствовавшим» до мнимого отречения Императора. Беллавин беззаконно прекратил поминовение Царского чина при живом Императоре и служил до конца жизни по цареотступническим извращенным, именно еретическим по сути чинам. Отсюда, от его нераскаянного духовного предательства, по духовной причине впадения в ереси цареотступничества, происходило его безнравственное немилосердие к Святейшим мученикам, за которых он ни разу не решился заступиться. Его антимонархические высказывания от имени всей церкви однозначно недопустимы для Православного человека. На самом деле — этими отступлениями от учения о Царской власти Беллавин открыл свое цареборческое нутро, на деле отрекся от данной Богу Священнической и Епископской Присяг. А в них он клялся быть верным Царской власти. Тихон совершал «рукоположения» антимонархистов по новому тексту присяг без клятв на верность Царю. «Спасительной для Церкви икономией» и «исповедничеством» все отступления, шатания и уловки Тихона называют только те, кто не решается признать учение Церкви о власти догматическим в узком и строгом смысле слова. Без этого признания грехи против Царя и Монархии ложно видятся не как упорное и наглое, действенное еретичество, а только как нравственные преступления, которые так хотелось бы как-то смягчить и оправдать. Прискорбно, что в «святость» Беллавина верят до сих пор. Господь ему Судия. И по Божественному учению и суду Церкви, как не раз обличенный при жизни еретик-цареотступник, Тихон находится под Анафемами Чина Торжества Православия и Собора 1613 года, а как нарушитель Присяг, должен был быть лишен сана. По Православным Законам Византийской и Российской Империй, которые до сих пор официально не опровергли известные нам «православные юрисдикции», гражданин Беллавин подлежал смертной казни как государственный преступник, как предатель Веры, Царя и Отечества.

Современные «юрисдикции», как уже говорилось, не знают покаяния в ересях папоцезаризма, цезарепапизма, цареотступничества, нет Анафем на эти ереси и на их современные модификации — феврализм (народовластие) и сергианство (экуменизм по отношению к власти). Поэтому так велика ныне страшная угроза того, что очередной лжепророк завершит земную историю цезарепапизма, признав над собой «абсолютным главой» последнего лжецаря.

Как видим, римокатолические ереси папоцезаризма и цезарепапизма имеют много общего. Обе ереси извращают суть Православного учения о власти, понимают власть ограниченно, только как тварные человеческие действия. Обе ереси, как показано кратко в данной главе, извращают догматические учения Церкви — в частности, учение о Богоустановленной иерархии даров власти в естестве человечества, подобно ереси Аполинария. Обе ереси переходят в полное неверие: они отрицают и отвергают Царскую власть как нетварную энергию, как дарование Божией благодати в естестве Царского Рода (о чем еще скажем в следующей главе).

Некоторые говорят: «царя нет, чтить некого, и поэтому поминать царей в ходе Богослужения нельзя». Или еще лукавее: «и не поминая не погрешаем, и поминая тоже не погрешаем». На самом деле непоминовение Царей — это ересь. Поминать Благоверных Царей надо независимо от того, есть ли Царь лично. Надо мыслить о естестве рода человеческого, что Царь в разделенном Богом естестве людей есть на земле всегда, ибо Царскую власть обетовал Бог в естестве Царского Рода навечно, хотя и отнимается Царская власть как личный дар от недостойных князей и народов, подчиняющихся ложной власти. Эту-то вечную нетварную власть Царскую, учение о ней, чин Царя, установленный Богом навечно в человеческом естестве и особенно в Церкви, — Церковь неизменно чтит, даже без личного имени Царя, когда его нет на Престоле, чтит без отношения только к прошлым временам, когда Цари на протяжении полутора тысяч лет лично имели власть. Истинная Церковь чтит Царский чин в Богослужении, особенно на Проскомидии, на Великом входе, — как и молится на ектении о даровании нам Епископов, об их «здравии и долгоденствии», если даже ни одного истинного Епископа нет. Первыми в истории отказались поминать царей на Богослужении именно латиняне. Их лукавые дела продолжили цареотступники ХХ века.

Все догматы связаны между собой и с Канонами и составляют стройное и великое вероучение, производящее подлинные нравственные добродетели. Никто, от раба до Царя, от юноши до старика, не может иметь истинного смирения, не может повиноваться Богу, если превозносится выше своего чина, или нерадит о данном ему от Бога звании, или отрицает свое положение в одном из иерархических чинов в человеческом естестве, или хитростью и насилием восхищает себе не данную ему от Бога власть.

Женщина не может спасаться, если верит в «свободу и демократию», в «равноправие», в «эмансипацию». Принимая эти ереси и не веруя в догматы о Божией и Царской власти, женщина, считая себя Православной, хулит Православие. Так гордыня противится Царю Небесному и земному Царю, не ведая их единой благодати. Младшая дочь в семье послушается вовсе не Богу, если в истинной вере не повинила себя, от всего помышления и сердца, Царю земному, родителям, старшим детям в семье, а затем — своему мужу.

И из мужей никто, не желая подчинить себя Царской власти, не может стяжать смирения истинного, по Богу, ни кротости, ни терпения, не сможет быть образцом смирения ни для жены и ни для кого. Чтобы было всё по Богу, будем каяться в самомнении и самооправдании, в превозношении по отношению к старшим во главе с Благоверным Царем, и к младшим вплоть до младенца. Это покаяние особенно нужно теперь, при том главном ужасе, что Царь отнят от нас.

Кто может быть с Богом в наши времена Апостасии, если сердцем не верует в правду Божественных догматов о Царской власти, и если устами и делами не исповедует пред людьми вероучение о Православной Монархии? Царь отнят Богом не только из-за ложной, искаженной веры в Царскую власть, — Царь отнят за неверие в догматы о власти, за полное небрежение к ним, за отвержение этих догматов. Для многих монархия и вера уже никак не связаны.

Главная причина наших нынешних духовных и нравственных, личных и общественных бед состоит в полном неверии в Царскую власть. Не веруя в истинную Царскую власть, мы не верим истинному Богу. Кто может следовать за Христом, если не желает быть подданным истинного Царя? Кто может спасаться, если не молит Бога (особенно на общественном Богослужении) о даровании Православного Царя?

Истинный Царь Неба и земли Христос (в полноте Своих сил) и истинный земной Царь (по мере благодати) действуют тождественно, их власть, как нетварная, — едина, одна и та же. Если уже Бог и не вернет над нами власть истинного Царя, торжество единой благодати Божией и Царской власти — власти отмщения зла — неизбежно. Это торжество непременно осуществится над землей Вторым Судным Пришествием Христа Всецаря. Но нам спасаться нельзя без исповедания догматов о Царской власти, особенно в Богослужении. Всем, желающим спасения, надо каяться не только в нравственных грехах неуважения, осуждения и нелюбви к кому-то лично из Царей. Эти нравственные преступления, вплоть до цареубийства, — следствия цареотступнических ересей, следствия глубокого духовного повреждения. Лично никто из теперь живущих не виновен в нравственном грехе цареубийства, который до сих пор некоторые лжеучителя приписывают всему «народу», называют этот грех в ложном смысле «соборным», — «родовым», «наследственным». Церковь не знает, кроме личных грехов, никаких «родовых» грехов, а наследственным грехом считает только Адамово повреждение сил естества (об этом в отдельных статьях). Но всем нам Бог положил покаяние в личном небрежении к учению Святых Отцов о власти, в непонимании сути этого учения, в искажении и отвержении Божественных догматов о власти.


1. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Архипастырское Воззвание от 6 мая 1859 г. В Кавказскую Духовную Консисторию. \\ Полное собрание сочинений Игнатия Брянчанинова

2. См.: В. Мосс. Тайна Законности. Тайна Законности.

3. Цит. по: В. Сокольский. Участие Русского духовенства и монашества в развитии единодержавия и Самодержавия. Киев. 1902. С. 110.

4. Цит. по: libros.am/book/read/id/363153/slug/maksim-grek

5. Acta Conciliorum /Ed. E. Schwartz. Berolini, 1933. T. II. V. 1. pars 1. р. 138. \\ А. Кузнецов. Сайт «Сила и слава». Иной перевод: «Многая лета благочестивейшему императору, императору-архиерею!». См.: Елена Хаула. Православная концепция царской власти. Ссылка .

6. См.: Карпец В. И. Государство и церковь. Инет-издание «Развитие и экономика». Сент. 2012. С. 221.

7. Цит. по: Ф.Курганов. Отношения между церковными и гражданскими властями. Казань. 1880. С. 79.

8. Ркп. Импер. Публ. Библ. Q. XVII. № 64. Л. 288–288 об. \\ Вальденберг. В. Е. Древнерусские учения о пределах царской власти: Очерки русской политической литературы от Владимира Святого до конца XVII века. — М. Издательский дом «Территория будущего». 2006. (По изданию 1916 г.). С. 174.

9. Преп. Максим Исповедник. Письмо 10. Кубикуларию Иоанну. \\ Преп. Максим Исповедник. Письма. СПб. Изд-во О. Абышко. 2015. С. 141.

10. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Книгу Бытия. Беседа 15. \\ Святитель Иоанн Златоуст. ПСТ. Т. 4. М. Изд-во «Златоуст». 1994. С. 122.

11. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Книгу Бытия. Беседа 15. \\ Святитель Иоанн Златоуст. ПСТ. Т. 4. М. Изд-во «Златоуст». 1994. С. 122.

12. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 17. \\ Святитель Иоанн Златоуст. ПСТ. Т. 4. М. Издательство «Златоуст». 1994. С. 143.

13. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на первое послание к Коринфянам // Свт. Иоанн Златоуст. ПСТ. Т. 10. М. 2004. С. 345.

14. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Архипастырское послание. От 6 мая 1859 года. В Кавказскую Духовную Консисторию. \\ Полное собрание сочинений Игнатия Брянчанинова.

15. Свт. Иоанн Златоуст. Восемь слов на Книгу Бытия. \\ Свт. Иоанн Златоуст. ПСТ. Т. 4. М. Радонеж. 2005. С. 746.

16. Преп. Феодор Студит. Письмо 532. К Михаилу и Феофилу, императорам. \\ Преп. Феодор Студит. Творения в 3-х томах. Т 3. М. Сибирская благозвонница. 2012. С. 632.

17. Преп. Максим Исповедник. Письмо 10. Кубикуларию Иоанну. \\ Преп. Максим Исповедник. Письма. СПб. Изд-во О. Абышко. 2015. С. 140 — 141.

18. Преп. Максим Исповедник. Письмо 10. Кубикуларию Иоанну. \\ Преп. Максим Исповедник. Письма. СПб. Изд-во О. Абышко. 2015. С. 142.

19. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. 1, 4. \\ Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений с толкованиями преп. Максима Исповедника. СПб. Издательство Олега Абышко. 2008. С. 314.

20. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. 9, 2. \\ Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений с толкованиями преп. Максима Исповедника. СПб. Издательство Олега Абышко. 2008. С. 86.

21. Цит. по: Русь перед Вторым Пришествием. Изд-е 2-е. Житомир. 1995. С. 134.

22. Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Пс. 148. \\ Свт. Иоанн Златоуст. ПСТ. Т. 5. М. Радонеж. 2006. С. 551 — 552.

23. См.: Преп. Максим Исповедник. Письмо 10. Кубикуларию Иоанну. \\ Преп. Максим Исповедник. Письма. СПб. Изд-во О. Абышко. 2015. С.140 — 146.

24. Γρηγορίου τοῦ Пαλαμã Ζυγγράμματα. Τ. 5. Θεσσαλονίκη. 1992. Σ. 270. Цит. по переводу: Валентин Асмус, прот. Святитель Григорий Палама и Императорская власть. Доклад, прочитанный в 1997 г. в Фессалониках. 1237467348.asmus.pdf . С. 137 — 138.

25. Свт. Григорий Палама. Феофан, или о божественной природе и о непричастности к ней, равно и о причастности. Гл. 8. \\ Патристика. Изд-во «Христианская библиотека». Нижний Новгород. 2007. С. 201.

26. Свт. Григорий Палама. Письмо к Иоанну Гавре. (Фессалоники. 1966). 340. 12 — 13.\\ Татьяна Сенина. Спор о природе имени Божия и Афонское движение имяславцев 1910-20-х годов. \\ Афонский разгром. Санкт-Петербургское общество исповедников имени Божия. СПб. 2006. С. 17. Нет необходимости знать, есть ли у Святителя определенный артикль перед словом «Θεóς», ибо слово это — «Бог» — в греческих текстах Писаний употребляется и без артикля: в Гал. 1, 1 и 1, 3, в Фил. 1, 2 и дважды в Фил. 2, 6 Бог Отец называется словом Θεóς без артикля: Θεοῦ и Θεῷ.

27. Свт. Григорий Палама. Триада 3, 3, 11. \\ Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. СПб. Наука. 2007. С. 382.

28. Преп. Максим Грек. Слово 17. О том, что Промыслом Божиим… \\ Преп. Максим Грек. Творения. Репринтное издание в 3-х частях. Ч. 2. Свято-Тр. Серг. Лавра. 1996. Репринт издания: Свято-Тр. Серг. Лавра. 1910. С. 225 — 226:

29. Священник князь А. Волконский. Католичество и священное предание Востока. Париж. 1933. С. 286.

30. Translated by R. W. Southern, Western Society and the Church in the Middle Ages, Penguin Books, 1970, p. 102. \\ Доктор Владимир Мосс (Великобритания). Догматическое значение православного самодержавия. http://zhurnalrusskayamysl.ru/2post/1/3.htm .

31. Свт. Григорий Богослов. Oraitio IV, PG 47, col. 564B. \\ В. Мосс. Тайна Законности. Тайна Законночти.

32. Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. Буква «е», гл. 11. \\ Алфавитная Синтагма иеромонаха Матфея Властаря. М. 2006. С. 195 — 196.

33. Преп. Максим Исповедник. Письмо 10. Кубикуларию Иоанну. \\ Преп. Максим Исповедник. Письма. СПб. Изд-во О. Абышко. 2015. С. 145.

34. Цит. по: Маасен Фридрих. Девять глав о свободной Церкви и о свободе совести. Ярославль, 1882. С. 60. \\ Величко А.М., доктор юридических наук. Сакральные элементы в природе власти Римских (Византийских) императоров. Инет-издание.

35. Преп. Максим Исповедник. Письмо 10. Кубикуларию Иоанну. \\ Преп. Максим Исповедник. Письма. СПб. Изд-во О. Абышко. 2015. С.143 — 144.

36. См.: о. Анастасий Нгоцопулос. Римо-католицизм (Папство)- это ересь . ).

37. Преп. Иосиф Волоцкий. Просветитель. Гл. 16. \\ Преп. Иосиф Волоцкий. Просветитель. Издательский отдел Валаамского монастыря. 2003. С. 253 — 255.

38. Протопресвитер Феодор Зисис. Благое непослушание или худое послушание? Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος ΖήσηςΚακή ὑπακοή καί ἁϒία ἀνυπακοή. Θεσσαλονίκη. 2006. Перевод с греческого. Москва. Святая Гора. 2009. Инет-издание.

39. Свщмч. Киприан Карфагенский. Письмо 60. К Юбаяну о крещении еретиков. // Свщмч. Кмприан Карфагенский. Таинство единства Церкви. Сретен. м-рь. М. 2005. С. 296.

40. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на 1-е послание к Коринфянам // Свт. Иоанн Златоуст. ПСТ. Т. 10. М. 2004. С. 345 — 346.

41. Преп. Исидор Пелусиот. Письма. Изд-во им. Святителя Игнатия Ставропольского. Т. 2. М. 2001. С. 8 — 9.